司马承祯
——执笔人：冥纸灰
简介：
司马承祯(公元647--735)，唐代著名道士，道教理论家。字子微，法号道隐，河内温人（今河南温县）。
司马承祯出生于官宦世家，自少笃学好道，无心仕官之途，而喜方外游。曾师事嵩山道士潘师正，勤学苦读，深得潘师正赏识，得受上清经法及符箓，导引，服饵诸术。后遍游天下名山，隐居在天台山玉霄峰，自号天台白云子。
据唐代李勃的《王屋山贞一司马先生传》载有潘师正与司马承祯论道曰：“我自简寂传授正法，至汝六叶矣。”“简寂”者，南朝宋明帝谥号陆修静为“简寂先生”。自陆修静开始，经孙游越、陶弘景、王远知、潘师正、司马承祯已是第六代上清高道。
由于上清派高道第三代陶弘景隐居茅山，并影响甚大，现道教学者均普遍将陶弘景后的上清派被称为茅山宗。并认陶弘景上清派茅山宗第一代宗师，则司马承祯亦为上清派茅山宗第四代传人。
司马承祯善书篆，隶，自为一体，号“金剪刀书”。玄宗令他以三种字体书写老子《道德经》，刊正文句，刻为石经。定著五千三百八十言为真本以奏上之飞。（见《旧唐书·隐逸传》）
于王屋山飞升，飞后，唐玄宗追赠银青光禄大夫，谥称“贞一先生”。
传说与史实：
《新唐书·隐逸传》载：武则天曾召其至京都，亲降手敕，赞美他道行高操。唐睿宗景云二年(公元711年)，召入宫中，询问阴阳术数与理国之事，对曰：“为道日损，损之又损，以至于无为。夫心目所知见，每损之尚不能已，况攻异端而增智虑哉！”帝曰：“治身则尔，治国若何？”对曰：“国犹身也，故游心于淡，合气于漠，与物自然而无私焉，而天下治。"帝嗟味曰："广成之言也!”他理国应当以「无为」为本。甚合帝意，赐以宝琴及霞纹帔。
《旧唐书·隐逸传》载：“唐玄宗开元九年(公元721年)，玄宗又遣使迎入京，亲受法箓，前后赏赐甚厚。十年（公元722年），驾还西都，承祯又请还天台山，玄宗赋诗以遣之。开元十五年(公元727年)，又召至都。玄宗令承祯于王屋山自选形胜，置坛室以居焉。”并按照他的意愿，敕在五岳各建真君祠一所。
司马承祯与当时达官雅士陈子昂、李白、宋之问、孟浩然、贺知章等九人交往甚密，时人称为“仙宗十友”。
思想与著述：
司马承祯以道教修仙思想为本，融合儒家的“正心”和佛教的“止观”学说，阐述道教修道理论。他认为人的禀赋本有神仙之素质，只要“修我虚气”，“遂我自然”，与道相守，即可成仙。他提出了修道的七个“阶次”。又把修道成仙的过程分成五道“渐门”，并称“神仙之道，五归一门”。他认为又可将五渐门，七阶次概括为“简缘”，“无欲”“静心”三戒，并称“勤行此三戒而无懈退者，则无心求道而道自来”，认为学道者达到“内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万虑皆遣”，“彼我两忘，了无所照”的境界，即成为神仙。
他的“安心坐忘之法”。即是本着“心为道之器宇”，强调修道之要在于修心，而守心之要在于守静去欲，只有排除对外物的一切欲念，做到心不“逐外”，才能保持内心的极端安静 。
司马承祯的《坐忘论》分七章：敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道，其中之《收心》章中，基本反映了全书的中心。司马承祯认为：
1、“道”空虚寂静而“神用无方”，人心原合乎道的“心体”，是“以道为本”的。但往往由于“心神被染”而“蒙蔽渐深、流浪已久”遂与道相背弛。倘若洁净心灵，使“心”恢复原本象道一样的虚静，就能得道。
2、因此，修道者在“学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不著一物，自入虚无”，才能“心乃合道”。
3、安坐、收心，即不为外物所迷惑，屏除所有“爱见”“思虑”等心病，以“净除心垢”。若无法收心，则是有病，应该用法治之——首先，要“当观此病由有我身，我若无身，”则病“无所托”；其次，“次观于心，亦无真宰，内外求觅，无能收者，所有计念，从妄心生，若枯体灰心则万病俱泯”。
4、若已做到收心、虚静，还得注意不能沉昏及著空。应“息乱而不灭照（不昏蒙），宁静而不著空（不刻意念空）”，修道者的正确的“坐忘”，既应做到常常不起一切思虑，又不是完全心不在焉，适当的找两者的平衡点，才能体会坐忘而最终得道之妙处。
5、该怎么做呢？必须防止三种倾向：其一为“永断知觉”的“盲定”；其二为“心无所归，肆意浮游”的“待自定者”；其三是“若遍行诸事，言心无染者”。此三种不正确的方法都是修道大忌，不单没有作用，甚至会“令人心劳气发”，甚至“又反成疾”。总之，应做到应物而不为物累，不能勉强用十分不自然、违背道的办法迫使自己的心不起思虑。
司马承祯的《坐忘论》上承老庄，下启钟吕，为道家内丹功的形成，作了理论上的准备。
对后世道教修炼理论和佛门禅学的发展、以及北宋理学的形成，皆有不小的影响。《坐忘论》一书在中国哲学史上也留下一个不可或缺的位置。
司马承祯的著作有《天隐子》、《坐忘论》、《修真秘旨》、《道体论》、《上清含象剑鉴图》、《洞玄灵宝五岳名山朝仪经》、《服气精义论》等。
参考文献﹕
《中国学术名著提要 哲学卷》
《坐忘论》、
《中国道教》、
《中国道教史》、
《中华道教大辞典》
《新唐书.隐逸传》
《旧唐书.隐逸传》
《茅山志》
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